Собака в северной мифологии
Вернемся к "родным" англо-саксам. В "Беовульфе" чудовищный Грендель и его мать в разных местах описывается при помощи имен werhdo , heorowearh , brimwulf и grundwyrgenne , все из которых, однако, имеют "волчью" природу. Гренделя также называют именем scucca ("демон"), которое является видоизмененной второй частью наименования призрачной черной собаки, Черного Шака. Общая идея состоит в том, что род Гренделя представляют демонов с волчьей или песьей природой, живущих в болотах; но у них также есть человеческий аспект, который укладывается в старую германскую идею преступника как волка-оборотня.
Скандинавским мифам о собаках Иного мира предшествуют многочисленные мифологические "адские псы" из греческих, индийских, кельтских, германских, римских, армянских и иранских мифов Все они предполагают наличие пары потусторонних собак, " одна из которых - собака жизни, а другая собаки смерти, которые могут забрать человека в мир мертвых, но в то время способные вернуть его к жизни". Особенно явно это видно в армянской мифлогии, так как одна из собак зовается Спитак , "Белый" , а другая собака, собака смерти, Сиав , "Черный" .
Северные мифы изобилуют хтоническими псами - такие собаки упомянаются в Снах Бальдра , Прорицании вельвы , Видении Гюльви , Речах Гримнира , Поездке Скирнира и Речах Многомудрого . В последней поэме говорится о двух псах Одина, которые несут непрерывную стражу - один спит днем, а другой - ночью – охраняя потустороннюю крепость-зал Lyfjaberg ( "гору исцеления" ) или Менглёд, что, как думают некоторые исследователи, может быть другим наименованием Фрейи (хотя это может быть и сама Хель, в своем благодетельном аспекте, или незначительная богиня мертвых).
В Речах Многомудрого об этих псах сказано:
«Фьёльсвинн, ответь, я слышал ты знаешь и желаю узнать я: кто эти жадные псы, обходящие древо взад и вперед у листвы?»
Фьёльсвинн сказал: «Зовут одного Гив, а Гери другого, коль хочешь знать; стражники старые, покой сохраняют до заката владык».
Имена этих собак, Гив и Гери, тесно связаны с словом, означающих "жадный" , в аспекте жаждущие плоти мертвых. В различных индоевропейских текстах (Илиада; Ведевдата. ) есть упоминание о собаках, пожирающих трупы (без сомнения, это актуально лишь для периода, когда расчленение трупа являлось предварительным погребальным процессом). Существует стандартные проклятия в древних норвежских сагах, которое переводится как: "собаки будут грызть тебя в Хель" .
В "Снах Бальдра" бог Бальдр видит плохие сны, и Один верхом на Слейпнире едет в царство Хель, чтобы узнать, что они означают.
"...встретил он пса, из Хель прибежавшего
У пса была грудь кровью покрыта, на отца колдовства долго он лаял; дальше помчался — гудела земля — Один к высокому Хель жилищу"
В десятом веке были сложены поэмы Eirksml и Hakonarma, описывающие вход мертвого короля в зал Одина после его последнего боя. Когда он прибыл в Валгаллу, то его приветствовали валькирии, один из которых предложила гостю рог с элем. Такие сцены изображены на нескольких рунических камнях, и на одном из них, происходящем из Алскога (остров Готланд), мы видим стилизованный зал, который имеет некоторое сходство с курганом, и собаку, которая "может быть собакой, упомянутых в мифологические поэмах, как охранник пути в царство мертвых" .
Не та ли это собака, которая является предтечей призрачных псов - хранителей ворот и калиток, которыми изобилуют фольклоре нашей родной страны?
В качестве героя британского фольклора и сказок, повествующих о достижении земель Иного мира через отверстие в земле после долгого путешествия, часто выступает игрок на свирели. В этих сказках герой, как правило, дудочник, но иногда и скрипач, входит в Нижний мир, спускаясь туда через подземелья. Оставшиеся на земле люди следят за его спуском, слушая его музыку, но вдруг она совсем умолкает. Интересно, что в этих сказках человека, похоже, неизменно сопровождает собака. Собака выходит из подземелий, отчаянно напуганная (или, в некоторых версиях, сильно обожженная), но ее хозяина на земле больше никогда не видели. Хотя и не связанный напрямую с легендой о "пустых холмах", этот мотив народных сказок, по всей видимости имеет много общего с действительно существовавшими полостями огромных гробниц в могильных курганах и невероятной длины. подземными туннелями.
Переход в "пороговые" земли
Из эддической поэзии мы получаем подробное описание Иного мира, разделенного на отдельные сферы, но с большим количеством возможностей перехода от одного из них к другому, и мир людей – это только один мир из девяти. Мы привыкли думать о дорогах, тропинках и водных путях, по которым движется множество путешественников – пешком, верхом на конях, в повозках и санях, или на кораблях. Такая картина, кстати, подтверждается изображениями многочисленных путников, идущих пешком или пользующихся транспортными средствами, на ковре девятого века, обнаруженном в погребальном корабле из Осберга , южная Норвегия, где показано путешествие персонажей в Иной мир.
Подобное наставление о пути по дорогам и рекам Иного мира может означать, что как для людей, так и для богов важно обладать знаниями о нисхождении, и маршрутами передвижения во время путешествия в страну мертвых или вниз в преисподнюю в поисках мудрости и знаний.
Почему в древнескандинавской литературе мотив путешествия в подземный мир считается столь важным, до сих пор доподлинно не известно. Этот мотив, повторяющийся в различных сагах, Дэвидсон в своих ранних работах, именует "дорогой к Хель". Ясно лишь, что происхождение этих сверхъестественных путешествий связано с интерпретацией путешествия шамана в прежние времена: " . . в некоторых случаях акцент делается на сверхъестественную мудрость, приобрести которую можно через подобное путешествие, и на нематериальные подарки, получаемые в ходе него" . Кроме того, "мы имеем дело с путем, который не ведет к одним только мертвым, но и может вернуть путешественника обратно к живым. Земли мертвых в понимании норвежских язычников – это не до конца известная область, из которой путешественник, приобщившийся к мудрости древних, может снова вернуться в мир людей" .
В другом месте "Дороги в Хель" автор отмечает, что собаки-стражи являются одной из нескольких наиболее характерных особенностей путешествия. Аналогично, "страж на холме тоже является знаковой фигурой, может быть потому, что его образ символизирует связь между живыми и мертвыми?" Как мы уже видели, лучше было бы взглянуть на собаку, как на лучшего стража и символ порогового статуса кургана.
Сама суть псов преисподней - промежуточное положение: на границе этого мира и в Иного, между жизнью и смертью, надеждой и страхом, а также (с учетом их сопряжения с "собаками жизни") между добром и злом. На эту роль, собака подходит идеально, будучи успешным результатом опыта по приручению хищника, который стоит на полпути между животным и человеком, дикостью и цивилизацией, природой и культурой.
"Рычание псов преисподней является еще одним выражением этой пороговой позиции, поскольку рычание занимает промежуточное положение между членораздельной речью и молчанием. Эти звуки полны эмоций и силы, но им совершенно не хватает разума. Как сама смерть, псы говорят, но не слушают; действуют, но никогда не отступают или останавливаются. Движимые голодом и жадностью, они и их рычание вечны. В конечном счете, псы преисподней - это момент смерти, большой переход, конечная точка поворота".
Куда ведут эти дороги - об этом подробно говорится в моей статье "Черные собаки в фольклоре" , где отмечена тесная связь этих псов с воротами и калитками, что подтверждается проницательными замечаниями Р. Уортингтон-Смита в его статье 1910 года, утверждениями Тео Брауна о том, что собак часто видят на дорогах, и исследования Джанет и Колина Борд о призрачных собаках на лей-линиях.
Немного мифов обладают такими параллелями по всему миру.всемирно параллели. Складывается впечатление, что вера в способность собак охранять проходы в Иной мир является общечеловеческим убеждением.
Благодарности
Исследования этой статье был вдохновлены замечаниями Хильды Эллис Дэвидсон об алскогском камне в "Утраченных повериях Северной Европы". Информация о кельтских собак базируется почти исключительно на работе Миранды Грин "Животные в кельтской жизни и мифах". Оба автора снабдили меня ценными дополнениями, за что я им весьма признателен. Особая благодарность Олби Стоун за указание мне на работу Линкольна об адских гончих, работы Элиаде на собак в шаманизме, некоторые из упоминаний собак в Калевале, а также за чтение чернового варианта данной статьи. Благодарю Джереми Харта за неоценимую помощь, и Фрэнка Эрпа за проницательно предложенную интерпретацию находок "Гробницы орлов" и рассказанную легенду о фриаре Туке.
_________________ You only live once but if you live right, once is enough!
"I can live with doubt, or not knowing, rather than to have answers that might be wrong"...Richard Feynman
|